Der Begriff San bezeichnet eigentlich mehrere Völker. Es ist ein Überbegriff für verschiedene, miteinander verwandte Volksgruppen, wie der !Kung und Ju/'hoansi. Woher das Wort genau kommt ist nicht ganz klar, aber vermutlich stammt es aus der Sprache der Nama, der größten Untergruppe der Khoikhoi. Die Khoikhoi, besser bekannt unter dem verächtlichen Terminus Hottentotten, sind ein sesshaftes Volk und benutzten den Begriff San, um sich von ihren nomadisierenden Verwandten abzugrenzen. Der Begriff San ist etwas problematisch, da er ursprünglich von wohlhabenden Angehörigen des Khoikhoivolkes abwertend verwendet wurde und soviel wie Fremder, Außenseiter oder Nichtsnutz bedeutet. Khoikhoi und San unterscheiden sich eigentlich nur in ihrer Lebensweise und werden teilweise von Ethnologen als einheitliches Volk betrachtet und unter dem Namen Khoisan zusammengefasst. Im deutschen Sprachraum hat sich, abgeleitet von der niederländischen Bezeichnung Boosmanjes, der Begriff Buschleute eingebürgert. Dieser Begriff hat sich bis heute gehalten, gilt aber allgemein als beleidigend. Deshalb wird der Bezeichnung San, auch von Angehörigen der betroffenen Volksgruppen, der Vorzug gegeben.
Die San werden von vielen Forschern als das älteste Volk der Erde angesehen. Diese Theorie stützt sich auf genetische und linguistische Untersuchungen. Ihre einzigartige Sprache mit den charakteristischen Klicklauten wird oft als ein Überrest einer menschlichen Ursprache angesehen. Während die San selbst der Ansicht sind, dass sie schon immer im Süden Afrikas lebten, gibt es auch die Vermutung, dass sie ursprünglich aus Ostafrika einwanderten. Wann genau sie nach Südafrika kamen, ist nicht gesichert. Manche meinen vor 10000 Jahren, andere glauben vor 25000 Jahren. Als gesichert gilt, dass die San ab dem 15. Jahrhundert von den Khoikhoi und von bantusprechenden Völkern in unwirtliche Gegenden abgedrängt wurden.
Die San Geschichte ist geprägt von Übergriffen anderer Völker und Nationen. Vom 17. bis ins 19. Jahrhundert gab es unter der Herrschaft der niederländischen Buren regelmäßige Vernichtungsversuche in der südafrikanischen Kapregion. Die Überlebenden flohen entweder in die Kalahari-Wüste oder wurden auf dem Sklavenmarkt feilgeboten. Noch im 20. Jahrhundert versuchten deutsche Kolonialherren, die San in Namibia auszurotten. Dass die südafrikanische Armee in Namibia und die Portugiesen in Angola tausende San als Fährtensucher gegen die jeweiligen Unabhängigkeitsbewegungen einsetzten, brachte dem Volk auch Antipathien anderer afrikanischer Völker ein. In Angola wurden die San danach fast vollständig vertrieben. Das an Namibia und Südafrika angrenzende Botswana war das einzige Land, in dem die San relativ unbehelligt leben konnten. Doch leider änderte sich das knapp vor der letzten Jahrtausendwende. Seither kommt es zu Menschenrechtsverletzungen und Zwangsumsiedlungen, die wohl nicht zufällig mit der Entdeckung großer Diamantvorkommen in der Kalahari einhergingen.
Heute leben viele San im sogenannten Buschmannland in Namibia, ihrer eigenen Kultur weitestgehend beraubt. Das nomadische Volk wurde zur Sesshaftigkeit gezwungen und viele fristen ein trostloses Dasein. Arbeitslosigkeit, Alkoholismus und Orientierungslosigkeit beherrschen den Alltag des einst freien Volkes. „Platz des Todes“ nennen die San Tsunkwe, die Hauptstadt von Buschmannland.
Traditionell sind die San eine Jäger- und Sammler-Gesellschaft, vergleichbar mit den Pygmäen Zentralafrikas. Aufgrund der relativ geringen Körpergröße der San, wurden sie auch oft mit den Pygmäen verwechselt, stehen zu diesen aber in keiner Beziehung. Ihre Nahrungsbeschaffung erfolgt hauptsächlich durch das Sammeln von Wurzeln, Nüssen und Früchten und durch die Jagd. Das Sammeln ist Aufgabe der Frauen, das Jagen Aufgabe der Männer. Diese Arbeitsteilung nach Geschlechtern sagt aber nichts über den sozialen Status der Frauen oder Männer aus. Die San wurden immer wieder, besonders von marxistisch geprägten Anthropologen, als ein Paradebeispiel für eine egalitäre Gesellschaft angesehen. Frauen und Männer sind gleichgestellt und Entscheidungen werden in der Gruppe getroffen. Dabei beraten sich alle Mitglieder der Gruppe bis ein für alle stimmiger Konsens erreicht wird. Kinder haben keinerlei soziale Verpflichtungen. Sie sollen spielen und einfach nur Kinder sein. Vergnügen ist überhaupt ein wichtiger Bestandteil der San Lebensart. Auch Erwachsene verbringen viel Zeit damit, zu singen, zu tanzen und zu lachen.
Die San praktizieren die älteste Jagdform der Welt, die sogenannte Ausdauerjagd. Dabei wird das Wild von einem Jäger so lange verfolgt, bis es vor Erschöpfung zusammenbricht. Die längste dokumentierte Jagd in dieser Art dauerte vierzig Stunden. Während dieser Zeit ist der Jäger ununterbrochen gerannt. Als Waffen verwenden die San Wurfspeere oder Pfeil und Bogen. Die Pfeile werden dabei mit einem Insektengift bestrichen. Auch Kinder werden oft schon zur Jagd mitgenommen. Da Jagden oft mehrere Stunden oder Tage dauern können, kauen die Jäger währenddessen auf einer speziellen Wurzel, Hoodia genannt. Diese unterdrückt das Hunger- und Durstgefühl und erhöht somit die Ausdauer.
Die San haben sich als sehr resistent gegenüber christlichen Missionierungsversuchen erwiesen. Sie sind zum größten Teil Anhänger eines animistischen Glaubens. Nach ihrer Auffassung ist alles mit einem Geist beseelt und die Seelen Verstorbener bleiben auf der Erde. Ihre Toten begraben sie mit dem Gesicht nach Osten, denn sonst, so glauben sie, geht die Sonne später auf. Sonne, Mond und alle Gestirne sind für sie ebenfalls göttliche Wesen und spielen eine zentrale Rolle in den Mythen und Riten der San Kultur. Auch Tiere sind in ihren Mythen eng mit dem Göttlichen verbunden. So betrachten sie beispielsweise die Gottesanbeterin als göttlichen Boten. Eine Begegnung mit diesem Insekt gilt als Botschaft, die von Wahrsagern entschlüsselt werden muss.
Krankheiten sind ihrer Auffassung meist von Geistern geschickt und werden in langen Heilritualen behandelt. Dabei tanzen Mitglieder der Gemeinschaft, die den Weg des Heilers oder der Heilerin eingeschlagen haben, solange bis sie in Trance fallen. Dabei entwickeln sie eine besondere Energie, in der Sansprache !kia genannt, die es ihnen ermöglicht, Krankheiten zu erkennen und zu entfernen. Diese Tänze dauern von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang. Während dieser Zeit tanzen die Heiler und Heilerinnen ohne Unterbrechung. Danach brauchen sie oft einen Tag, um sich davon zu erholen. Bei diesen Tänzen werden jedoch nicht nur physische und psychische Leiden kuriert, sondern auch soziale Spannungen. Eifersucht, Zorn, Neid und Ähnliches bedarf nach Ansicht der San ebenfalls der Heilung. Neben den ekstatischen Trancetänzen kommen auch Heilpflanzen zum Einsatz. Besonders die Sanfrauen verfügen über eine umfassende Kenntnis in diesem Bereich. Der Weg des Heilens steht allen Mitgliedern offen und so ist beinahe jeder zweite San als Heiler oder Heilerin ausgebildet.
Zur Erhaltung der San Kultur und San Lebensart wurde das Lebende Museum der Ju/:hoansi gegründet. Dieses befindet sich in Namibia in der Nähe von Tsunkwe. Dort können Besucher in die Welt der San eintauchen und auch die San selbst haben die Möglichkeit, ihre Traditionen vor dem Vergessen zu bewahren. Die dort lebenden San sind die einzigen in Namibia, denen es erlaubt ist zu jagen. Initiiert wurde das Living Museum von Werner Pfeifer und Ghau N!aici. Es wird von den San selbst verwaltet und es wird großer Wert auf Authentizität gelegt. Mittlerweile ist es ein touristischer Höhepunkt Namibias. Besuchern wird die Möglichkeit geboten, die traditionelle Jagd der San mitzuerleben und Zeugen ihrer Kultur zu werden. Von den San selbst angefertigtes Kunsthandwerk, ebenfalls authentische Zeugnisse ihrer Kultur, werden zum Verkauf angeboten. Der Erlös geht direkt an die San. Dadurch bietet das Museum den San einen Weg aus der Orientierungslosigkeit und eine Einnahmequelle. Der Arbeitslosigkeit kann so entgegen gewirkt werden und viele heranwachsende San, beginnen sich wieder mit ihrer alten Kultur zu identifizieren.
Reist man in den Süden Afrikas, dann ist Namibia eins der faszinierenden Länder, die man hier besuchen kann. Vor allem die hier lebenden Volksstämme sind durch ihre Sitten und Gebräuche ein interessantes Beispiel, wie Traditionen über viele Generationen immer weitergegeben wurden. Der Reisende wird immer wieder auf Riten und Bräuche treffen, die zeigen, dass die Völker Afrikas schon uralte Naturvölker sind und vielleicht sogar die ersten Bewohner dieser Erde, die sich zu Stämmen zusammenschlossen.
Liegen die Ursprünge der Damara auch vielleicht für immer im Dunkel der Frühzeit des Kontinents Afrika verborgen, so weiß man doch das sie wohl aufgrund ihrer Erscheinungsform eher Schwarzafrika zugeschrieben werden können. Die Damara, die sich als Nu-khoin bezeichnen, haben ihre dunkle Hautfarbe zum absoluten Schönheitsideal erkoren und scheinen eins der ältesten Völker im Süden Afrikas zu sein. Betrachtet man Kultur und Sprache dieses Volkes, dann scheinen sie ursprünglich zu den Khiosan-Völkern gehört zu haben, von denen sie sich aber im Aussehen wesentlich unterscheiden. Betrachtet man die Geschichte der hier lebenden Volksstämme, dann waren die Damara immer in einer unterlegenen Position. Erwähnt wurden die Damara vor allem in der Vergangenheit als sehr geschätzte Sklaven, da sie über vielfältige handwerkliche Fähigkeiten verfügten und als besonders fleißig galten. So waren sie den ankommenden Buren, die schon seit 1652 hier eine neue Heimat suchten, beim Aufbau der großen Farmen eine große Unterstützung und sie verhalfen mit ihren Fähigkeiten den ankommenden Europäer dazu, dass hier eine gut funktionierende Landwirtschaft entstand. Doch nicht die ankommenden Weißen machten die Damara zu Sklaven, andere Völker im Süden Afrikas zeigten sich schon Jahrhunderte früher als dominante Herrscher dieses Kontinents und Stämme wie die Nama und die Herero machten aus den ersten Bewohner des südlichen Afrikas willige Arbeiter und Sklaven. So ist es nicht verwunderlich, dass man weder von ausgedehnten Eroberungszügen der Damara je gehört hat, noch von großen Herrschern, die durch ihre Dominanz und ihren unerbittlichen Machtwillen je aufgefallen wären. Stattdessen werden schon in früheren Zeiten die Fähigkeiten der Damara gelobt, weil sie schon zu einem frühen Zeitpunkt die Schmiedekunst beherrschten. Doch ansonsten bleibt die Geschichte dieses Volkes eher im Verborgenen
Was schon die ersten Buren an den Damara lobten, dass zeigt sich auch bei den Damara der heutigen Zeit, die immer noch über besondere Fähigkeiten in der Landwirtschaft verfügen. So wurden unter schwersten Bedingungen von den Damara bei den Buren blühende Farmen errichtet und auch die Pflanzung von Tabakgärten war eine Kunst, die nur die Damara im Süden Afrikas beherrschten. Schon früh konnte dieses Volk Eisen und auch Kupfer schmelzen, was sie für das Schmieden frühzeitlicher Waffen für die Jagd nutzten. Die heutigen Damara verfügen aber nicht mehr über blühende Landschaften, denn sie haben sich in einem Teil des Landes Namibia angesiedelt, der zu den ärmsten und unfruchtbarsten Gegenden der Welt gehört. Jetzt leben die Damara in der Hauptsache von der Ziegenhaltung und -zucht, wobei man in Namibia nur noch sehr selten auf eine Ansiedlung dieses traditionsreichen Volkes trifft aufgrund der widrigen Lebensumstände in Namibia. Waren die Damara in der Frühzeit ein Volk, dass von der Jagd und von der Zucht von Rindern, Schafen und Ziegen lebte, so gingen im Laufe der langen Sklaverei doch viele dieser Fähigkeiten und kulturellen Eigenheiten für immer verloren. Besieht man sich die Gesellschaft der Damara so waren die Frauen hier immer die Eigentümer der so wichtigen Hütten, der Mann hingegen konnte sich nur das Anrecht auf einen Platz zum Schlafen sichern. Aus Fellen und Häuten fertigten die Damara immer die eigene Kleidung, wo die Frauen dieses Volkes diese Kleidung auch gerne mit Knochen und Perlen verschönerten. Gingen die Männer auf die Jagd, so waren die Frauen dazu auserkoren auf Wanderungen nach wichtigen Wildpflanzen Ausschau zu halten. Obwohl schon lange als sesshaft geltend, mussten die Menschen der Damara doch immer wieder lange Wanderungen machen, da so nur Tiere für die Jagd und wichtige Wildkräuter und -pflanzen gefunden werden konnten. Wichtigstes Ritual der Damara war immer wieder die Initiation der Jungen, wo die Jungen des Volkes mit einem Einführungsritual in die Gesellschaft der Männer aufgenommen wurden. Hierbei musste der junge Mann auf der Jagd sein erstes großes Tier erbeuten, um sich hier als Mann beweisen zu können. Bei den Damara wurden Ehen immer arrangiert, wobei der Vater als Vermittler der Kinder dafür sorgte, dass das Wohl des Clans bei der Wahl eines Partners immer im Vordergrund stand..
Betrachtet man die Gesellschaft der Damara, dann fallen die unterschiedlichen Clans auf und aus diesen Clans kamen seit Ende des 18. Jahrhunderts immer wieder die Führer des Damaravolkes. Als einer der letzten großen traditionellen Führer der Damara wurde für viele Jahre Justus Gaob ǁGaroëb gewählt, der sich auch später für die Wahl zum Präsidenten von Namibia nominieren ließ. War die Gesellschaft der Damara in früheren Zeiten durch die Jagd und das Sammeln, aber auch den Tauschhandel ein recht wohlhabendes Volk, so kam es ab 1830 zu einem Wandel der Gesellschaft. Durch den steigenden Einfluß der Europäer wechselten die Damara zur Viehzucht und hierdurch trat im Laufe der Zeit immer mehr eine Verarmung der einzelnen Clans ein. Letzten Zählungen zufolge haben die Damara einen Bevölkerungsanteil von 8 Prozent in Namibia und es soll noch 132000 Damara in diesem Land geben. Gab die Regierung auch in den letzten Jahren das Land der früheren Burenfarmen an die Damara zurück, so sind die früher herrschaftlichen Gebäude nur noch Ruinen und das Land ist lange schon überweidet. So erweist sich gerade das Land auf dem die Damara gesiedelt haben, zwar als wunderbare Naturlandschaft für viele Urlauber, aber die Damara sind ein entwurzeltes Volk, das in Armut leben muss.
Wer als Urlauber nach Namibia gereist ist, der sollte auch nach Twyfelfontein reisen, denn hier bietet sich die einmalige Gelegenheit in einem lebenden Museumdorf die Kultur und Lebensgewohnheiten der Damara zu besichtigen. Mal die Hütten der Damara direkt betrachten können und auch die innere Einrichtungen einer solchen Hütte sehen können, im lebenden Museum der Damara ist dies alles möglich. Jetzt kann man die traditionelle Zubereitung der Mahlzeiten der Damara erleben, aber auch die Fertigung der Kleidung wird hier eindrucksvoll vorgeführt. Natürlich dürfen auch die traditionsreichen Tänze der Damara nicht fehlen und alle kulturellen Besonderheiten werden dem Urlauber hier erklärt. Ist dies selbstverständlich für die Damara eine gute Einnahmequelle, so kann man aber auch sagen, dass hier ein Volk nach seinen Wurzeln sucht und sie auch wieder, wenn auch nur im Kleinen, zu finden scheint. Was die Sklaverei und die Buren zu zerstören drohten, kann jetzt wieder in das Leben der heutigen Damara mit eingeführt werden. Ein Leben, den kargen Möglichkeiten der Natur des Landes Namibia angepasst, kann wieder dazu führen, dass man mit den Traditionen der Vergangenheit den Weg in eine bessere Zukunft findet. Der Urlauber, der das lebende Museum der Damara besucht, der kann aber mit einem Andenken ein wunderbares Stück Kultur der Damara in seine Welt mitnehmen. Dies trägt vielleicht dazu bei, dass der reisende Mensch erkennt, dass gerade Afrika eine Welt ist, für die sich jede Unterstützung lohnt, damit die Menschen dieser Region und vor allem auch die Damara eine Zukunft haben.
Das Land Namibia zeichnet sich durch die starken Gegensätze
aus. Während die Fläche doppelt so groß im Vergleich zu
Deutschland ist, leben hier nur 2,2 Millionen Menschen. Dies
ist die geringste Bevölkerungsdichte weltweit. Dennoch kann
hier eine ethnische Vielfalt erlebt werden, die größer ist,
als in allen anderen Ländern des Kontinents. Die einstigen
Ureinwohner leben mit den Ethnien friedlich zusammen. Jeder
pflegt seine Kultur und seine Rituale aber dennoch teilen sie
sich ihr Parlament.
Ein Volk Namens Ovahimba, oder auch Himba genannt, lebt im
Norden Namibias sowie im angrenzenden Angola. Diese kleine,
aber kulturell sehr interessante Bevölkerungsgruppe wird nun
im Einzelnen vorgestellt.
Im 15. Jahrhundert kamen die Mbandu aus Zentralafrika nach
Botswana. Etwa im 16. Jahrhundert wanderte von hier aus eine
kleine Gruppe nach Namibia und ließ sich im Kaokofeld nieder.
Hier lebten sie als Jäger und Sammler. Der andere Teil
siedelte sich im Norden Namibias an und bildete die Stämme der
Herero. Diese Völker entwickelten sich unterschiedlich.
Während die Herero unter dem Einfluss der weißen Siedler
standen und sich stark veränderten, blieben die Himba deutlich
unberührter. Die Himba galten zunehmend als zweitklassige
Bevölkerung, was die Trennung der Völker verstärkte. Die Himba
litten unter den Angriffen der Namba, sodass sie in das
benachbarte Angola flohen. Später wurde ihnen, unter der
Verwaltung der Südafrikaner, das Kaokoland als Homeland
zugewiesen
Heute zählen knapp 10.000 Menschen zu den Himba, die seither
im Kaokoland leben.
Die Himba sind wahre Viehzüchter, mit ihren Herden ziehen sie
durch das Kaokoland auf der Suche nach Weideplätzen.
Gleichzeitig stellt die Größe der Herden den Status der
Familien dar: eine große Herde spricht für Reichtum und
soziale Anerkennung.
Aus dem Fell und der Haut ihrer Tiere fertigen sie sich
Lederschurzen. Auf Schmuck legen sie jedoch mehr Wert als auf
Kleidung. So kann man beispielsweise an der Beintracht
erkennen, wie viele Kinder eine Himba Frau hat. Auch die
Frisur hat eine Bedeutung. Kinder tragen die Haare meist ins
Gesicht fallend und mit Perlen verziert. Heiratsfähige Mädchen
hingegen haben nur 2 Fransen im Gesicht hängen. Verheiratete
Frauen tragen geschmückte Fellhauben. Alle tragen gedrehte und
mit Ocker eingeriebene, längere Haare. Das äußere
Erscheinungsbild macht einen großen Teil ihrer Kultur aus.
Da sie in der kargen Region häufig mit Dürren und
Wasserknappheit zu kämpfen haben, reiben sie ihre Haut mit
Kakaobutter und Erde ein, um sie vor Austrocknung und der
Sonne zu schützen. Dies verleiht ihnen außerdem die
charakteristische rötliche Hautfarbe.
Die Himba sind ein sehr geselliges und fröhliches Volk. So
kommen sie häufig spontan zusammen und singen und tanzen zu
Texten, die über Probleme, Erfolge oder Pläne der Gruppe
informieren. Die Häuser der Himba werden aus Palmenblätter,
Lehm und Dung kegelförmig errichtet. Einige Häuser sind nur in
Perioden bewohnt, da die Himba mit ihren Herden von Hof zu Hof
ziehen. Jeder Distrikt hat einen König bzw. einen Häuptling.
Er hat vielfältige Aufgaben. Er muss z.B. dafür sorgen, dass
das Volk mit Nahrung und Wasser versorgt ist und dass der
Kontakt zu Regierungsstellen gehalten wird.
Einen großen Teil ihrer Religion macht der Glaube an das Feuer
aus. Es gilt als Medium mit den Vorfahren, so können die
Verstorbenen am Leben teilnehmen. Damit das Feuer nie
erlischt, sodass der Kontakt zu den Ahnen abgebrochen wäre,
wird ein Himba ausgewählt, der sich um das Beschaffen von Holz
kümmern muss. Diese Aufgabe wird bis zum Tode ausgeübt und
danach an den ältesten Sohn weiter vererbt.
Die Erbfolge ist bei den Himba etwas komplizierter, als man es
gewohnt ist. So vererbt der Mann seine Herde an die Kinder
seiner Schwester. Seine Kinder erben dann später die Herde vom
Bruder der Mutter.
Neben der Viehzucht und dem geringen Ackerbau beschäftigen
sich die Männer mit dem Fertigen von Andenken für Besucher,
welche sie dann verkaufen.
Insgesamt läuft das Leben der Himbas heute etwas
zivilisierter. So stehen beispielsweise mobile Schulen für die
Kinder zur Verfügung, um die englische Sprache zu erlernen.
Bisher haben sie ihre Kultur gepflegt und sie wird auch noch
einige Zeit bestehen bleiben.
Bedroht wird die Lebensweise der Himbas aber zunehmend durch
Touristen. Diese schenken den Ureinwohnern T-Shirts und
Schuhe, oder tauschen diese gegen Andenken. So wird die
ursprüngliche Bekleidung, nämlich die Lederschurze langfristig
verdrängt.
Eine weitere, durchaus größere, Gefahr stellt ein geplanter
Staudamm an den Epupa Wasserfällen dar.
Durch den Damm würden nicht nur die einzigartigen Wasserfälle
zerstört. Auch die Weideflächen und Dörfer der Himbas würden
überflutet werden. Viele von ihnen müssten dann früher oder
später in die Slums der Städte ziehen und würden ihre Kultur
dabei vernachlässigen oder gar aufgeben. Bei dem Thema
Staudamm kommt hinzu, das die Himbas kaum mitreden können, da
die Regierung, größtenteils bestehend aus Ovambos, die Himbas
als Halbwilde betrachtet. Außerdem sind die Himbas hier noch
aus der Zeit des Buschkrieges unbeliebt, das sie zwischen die
Fronten gerieten und sich auf die Seite der Südafrikaner
stellten.
Daher muss dazu beigetragen werden, die Himbas zu
unterstützen, damit diese einzigartige und seit langer Zeit
existierende Kultur gewahrt wird. Die Ovahimbas sind hierbei
auf Hilfe angewiesen, um nicht verdrängt zu werden oder immer
mehr westliche Kulturen anzunehmen.
Seit Sommer 2010 unterstützt die Living Culture Foundation
Namibia eine Gruppe von Ovahimbas. Sie leben wenige Kilometer
entfernt von der Hauptstadt der Himbas Opuwo. Diese Gruppe
wird dabei unterstützt, ein Living Museum aufzubauen.
Damit soll verhindert werden, dass die Himbas mit Naturalien
bezahlt werden, damit die Touristen Einblick in ihre Kultur
erlangen. Die Reiseveranstalter empfehlen den Touristen bei
den Touren zu den Dörfern der Himbas Naturalien mitzubringen.
Die Himbas erhalten so Mais, Tabak oder Zucker als Dank, dass
sie die Menschen an ihrer Kultur teilhaben lassen. Angeblich
will man die Himbas so vom Alkohol abhalten, der gekauft und
verzehrt werden würde, wenn sie Geld erhalten würden. Bemerkt
wird aber selten, dass die Himbas auch einen ganzen Sack Mehl
gegen eine Kiste Bier tauschen. Außerdem wird argumentiert,
dass das Geld die Kultur der Himbas zerstören würde. Mit Hilfe
der Living Culture Foundation Namibia soll ein lebendes Museum
aufgebaut werden, welches nur gegen Bezahlung in Geldform
besucht werden kann. Damit wird die Bezahlung mit Naturalien
eingedämmt, sodass die Ovahimbas nicht ausgenutzt werden.
Des Weiteren soll die Bezahlung im Verhältnis zum kulturellen
Erlebnis fair gestaltet sein. Mit dem Geld können die Himbas
selbst entscheiden, was sie kaufen wollen. So lernen sie nicht
nur den Umgang mit Geld, sondern auch eine gewisse
Selbstständigkeit.
Bei diesem Projekt steht also neben der fairen Bezahlung auch
der Schutz der besonderen Kultur der Himbas im Vordergrund.
Die Ovahimba sind ein ursprüngliches Volk, die es geschafft
haben, ihre lange praktizierte Kultur über viele hundert Jahre
zu bewahren. Doch auch in Namibia kommen die Menschen in der
heutigen Zeit nicht mehr ganz ohne Geld aus.
LCFN hat es sich daher zum Ziel gemacht, die Völker Namibias
dabei zu unterstützen, die Armut zu bekämpfen. Sie werden
bestärkt, sich nicht von Touristen ausnutzen zu lassen und
ihre Kultur wird dennoch geschützt.
Dabei wird den Menschen nur dort geholfen, wo Hilfe erwünscht
ist und wo Interesse an der Entwicklung besteht. Damit bietet
die Living Culture Foundation Namibia eine Möglichkeit für die
Himbas, sich zu entwickeln, den modernen Gegebenheiten
anzupassen und trotzdem ihre Kultur zu pflegen und zwar nur,
wenn sie auch wirklich wollen.
Zu den Ureinwohnern Namibias gehört das Volk der Mafwe, einer der fünf Caprivianer-Stämme, die im nordöstlichen Zipfel Namibias, dem Caprivi-Zipfel, leben. Diese traditionelle Gemeinschaft blickt auf eine bewegte Geschichte und eine reiche Kultur mit vielfältigen Traditionen.
Nach mündlichen Überlieferungen geht die Geschichte der Mafwe
zurück bis ins 16. Jahrhundert, aber eine Dokumentation
erfolgte erst durch die europäischen Kolonialmächte. Demnach
wanderte das Volk der Mafwe im 18. Jahrhundert in die
namibische Region Caprivi ein, ein Gebiet westlich des Kwando.
Dort siedelten sich die Mafwe hauptsächlich im östlichen
Caprivi an. Unter Chief Mamili verwalteten die Mafwe das um
den Fluss Mashi herum liegende Gebiet. Die Familie Mamili ist
bis heute die herrschende Dynastie der Mafwe.
Bei einem Distriktshandel zwischen den deutschen und den
britischen Kolonialmächten fiel 1909 das Gebiet an die
Deutschen. Dadurch, dass die Deutschen Chief Mamili zu ihrem
Ansprechpartner bestimmten, erhielten die Mafwe bei den
Kolonialisten ihre Anerkennung als Stamm.
Die deutsche Kolonialherrschaft dauerte fünf Jahre an, 1914
wurde sie von den Briten auf friedliche Weise abgelöst.
1920 teilte der Völkerverbund die Kontrolle über Caprivi
Südafrika zu. Südafrika hatte aber ebenso wenig wie zuvor die
Kolonialmächte ein Interesse an einer wirtschaftlichen Nutzung
des Gebietes. Erst mit dem Odendaal-Plan von 1964 begann eine
Entwicklung des Caprivis als südafrikanisches Grenzgebiet,
woraufhin eine Widerstandsgruppe entstand, die sich zu einer
Separatistenbewegung entwickelte. Zentrale Figur war dabei
Mishake Muyongo, ein Angehöriger der Häuptlingsfamilie der
Mafwe. Ende des letzten Jahrhunderts bereitete sich die
Bewegung auf einen Kampf vor, woraufhin der namibische Staat
begann, die Widerstandskämpfer aufzuspüren und dingfest zu
machen. Muyongo, der damals amtierende Chief Boniface Bebi
Mamili und tausende Bewohner Caprivis flüchteten nach
Botswana. Der später stattfindende Aufstand wurde von der
namibischen Armee innerhalb weniger Stunden niedergeschlagen.
Seitdem herrscht Ruhe in der Region. Nicht alle Mafwe stehen
hinter der Idee eines unabhängigen Caprivi. Die Mafwe sind
keine politische Gemeinschaft, in der alle derselben
politischen Gesinnung folgen, sondern sie bilden eine
„traditionelle Gemeinschaft“, mit einer selbst organisierten
Verwaltung und einer eigenen Rechtsprechung. Den
traditionellen Führern ist durch die Verfassung Namibias von
1990 ein Platz im politischen System Namibias eingeräumt. Sie
agieren als Bindeglied zwischen ihrem Volk und der Regierung
Namibias und vertreten die Interessen ihrer Gemeinschaft. Als
Oberhaupt der Mafwe ist seit 1999 George Simasiku Mamili einer
der „Könige des Caprivi“.
Wie viele afrikanische Völker besitzen die Mafwe einen
umfangreichen Wissensschatz und spezielle Traditionen und
Rituale. Vieles davon wurde während der Kolonialzeit
unterdrückt oder schlichtweg verboten. Dazu gehören
beispielsweise religiöse Zeremonien wie Gebete an die
Vorfahren um Regen, für eine reiche Ernte, um Heilung bei
Krankheiten oder um den Segen für Neugeborene. Teil der Kultur
der Mafwe sind ebenfalls traditionelle Zeremonien, wie z.B.
Initiationsriten, der Hochzeitstanz bei Eheschließungen oder
althergebrachte Lieder und Gesänge.
Die Mafwe verfügen über ein einzigartiges Wissen über Pflanzen
und Tiere. Dazu gehört nicht nur das Wissen, ob eine Pflanze
giftig ist, sondern auch Methoden, mit denen im Zweifelsfall
bestimmt werden kann, ob eine Pflanze oder eine Frucht
genießbar sind. Dazu kommt die Kenntnis über den medizinischen
Nutzen von Pflanzen, den Mafwe sind zahlreiche überlieferte
Heilmethoden bekannt. Ebenso kennen sie traditionelle
Zubereitungsarten, zu ihrer Nahrung gehören Mahangobrei, Hirse
und Baobab-Früchte, die Früchte des Affenbrotbaumes.
Seit jeher leben die Mafwe von der Fischerei, dem Ackerbau und
der Viehzucht. Früher fertigten sie sich selbst ihre Waffen
wie Pfeile, Bögen und Speere an oder errichteten selbstgebaute
Tierfallen. Handgearbeitete Körbe, Matten und Kleidung aus
Bast gehören zu der Handwerkskunst der Mafwe, ebenso wie die
Herstellung von Parfüm und Schmuck. Sie verfügen über
Techniken, mit denen sie Werkzeug und Instrumente zu
fabrizieren.
Ein großer Teil des Wissens wird mündlich überliefert. Zu
ihrer Sprache gehören eine Reihe von Redewendungen und
Sprichwörtern, mit denen ihre Weisheit und die ihnen eigene
Lebensanschauung vermittelt wird. So verfügen die Mafwe über
„entango“, Fabeln und Märchen mit erzieherischem Wert. Spiele
wie „kanamundame“ und „mulabalaba“ sind vergleichbar mit
Schach und trainieren die logischen Fähigkeiten. Beim Spiel
„manduwani“ stellen die Kinder die Aufgaben und
Verhaltensweisen der Älteren nach, ähnlich wie man es hier bei
dem bei Kindern beliebten Spiel „Vater, Mutter, Kind“ kennt.
Das Volk der Mafwe setzt sich aus verschiedenen Clans
zusammen, die sich oft in ihrem Dialekt unterscheiden. Früher
war die Clanzugehörigkeit auch an der Kleidung erkennbar,
verschiedene Clans benutzten unterschiedliche Tierfelle. Auch
bei den Essgewohnheiten gibt es variierende Arten der
Zubereitung. Dennoch gehören alle Mafwe demselben Kulturkreis
an und residieren unter demselben Chief.
Aber auch bei den Mafwe hat der Fortschritt Einzug gehalten.
Heute tragen sie moderne Kleidung, besitzen Autos und Handys.
Gerade die Jugendlichen sind von der westlichen Kultur
geprägt. Um die Traditionen und die Kultur der Mafwe nicht in
Vergessenheit geraten zu lassen, hat die deutsch-namibischen
Organisation „Living Culture Foundation Namibia“ das „Lebende
Museum der Mafwe“ gebaut.
Ein Dorf, wie es das in vorkolonialen Zeiten gegeben hat,
stellt das „Lebende Museum der Mafwe“ dar. Dort wird
präsentiert, wie die Mafwe einmal gelebt haben. Die Einwohner
zeigen den Gästen ihre Tänze, lassen die Besucher die
traditionellen Gerichte probieren und demonstrieren ihre
Methoden zur Herstellung von Schmuck und Werkzeug. Die
Produkte der ursprünglichen Handwerkskunst können im gut
sortierten Craftshop erworben werden.
Den Einwohnern, die das Museum in Eigenregie führen und
ansonsten ihren normalen Tätigkeiten nachgehen, wenn keine
Besucher da sind, bietet das Museum eine willkommene
zusätzliche Einnahmequelle. Das Dorf hat nicht nur den Nutzen,
die Gäste mit der Kultur der Mafwe bekannt zu machen, auch
viele jüngere Mafwe sind mit den Traditionen und Riten ihres
Volkes nicht mehr vertraut. Durch das „Lebende Museum“ wird
die Kultur der Mafwe bewahrt und an die folgenden Generationen
weiter gegeben.
Das Dorf liegt in der Nähe von Singalamwe, etwa 20 Kilometer
von Kongola entfernt. Die Gäste können einen etwa
zweistündigen Rundgang buchen, dessen krönender Abschluss eine
Tanz- und Gesangseinlage ist. Sie können aber auch einen
ganzen Tag mit den Dorfbewohnern verbringen.
Zur Zeit ist die „Living Culture Foundation Namibia“ dabei,
einen Campingplatz in der Nähe des Dorfes zu errichten. Dann
kann dort unter den riesigen Affenbrotbäumen mit Blick auf den
Kwando übernachtet werden. Zurzeit ist gegen eine geringe
Gebühr das Übernachten in einem nahe gelegenen Bushcamp
möglich, allerdings ohne Sanitäranlagen und fließendes Wasser.
Weitere Übernachtungsmöglichkeiten bieten die Lodges in der
Umgebung.
Die Mbunza bilden neben den Kwangali, Mbukushu, Shambyu und Gciriku einen von fünf Volksstämmen der Gemeinschaft der Kavango, welche das gleichnamige Gebiet auf beiden Seiten des Grenzflusses Okavango besiedelt, welcher zwischen Namibia und Angola verläuft.
Die Kavango lebten ursprünglich in einem Gebiet im heutigen
südwestlichen Tansania. Von dort siedelten sie erst in das
östlich des Kwando-Flusses gelegene Mashi, welches in der
heutigen Westprovinz Sambias liegt. Die bereits in dieser Zeit
herausgebildeten fünf Volksstämme der Kavango zogen aufgrund
einer anhaltenden Dürreperiode und Kämpfen mit einheimischen
Völkern zwischen dem 16. und 18. Jahrhundert in separaten
Zeiträumen in das Gebiet entlang des Okavango.
Während die Shambyu und Gciriku östlich des Okavango siedelten
und die Mbukushu an das angrenzende Gebiet oberhalb des
Okavango-Deltas zogen, wanderten die Mbunza und Kwangali in
die Gebiete westlich des heutigen Rundu, der Hauptstadt der
Region Kavango. Beidseits des Okavango trafen die Kavango auf
die dort lebenden San, die infolge der Zuwanderung weiter
südlich siedelten oder innerhalb der Neuankömmlinge
weiterlebten.
Aufgrund von Flucht, Vertreibung und Bürgerkrieg kam es im 19.
und 20. Jahrhundert zu einer Zuwanderung weiterer Völker aus
dem Norden in das von den Kavango besiedelte Gebiet. Die
Kolonialpolitik Portugals und der Bürgerkrieg in Angola
führten später zu einer fast vollständigen Übersiedlung der
Kavango auf die Südseite des Okavango.
Im Jahre 1903 schätzte man die Kavango ohne die Shambyu auf
insgesamt 9000 Menschen (davon etwa 1000 Mbunza). Von etwa
60000 Menschen in den 60er Jahren stieg die Bevölkerung bis
heute auf etwa 200000 Menschen an, was auch auf die
Zuwanderung aus Angola aufgrund des Bürgerkriegs
zurückzuführen ist. Damit machen die Kavango derzeit circa 10%
der Bevölkerung Namibias aus.
Der gemeinsame Ursprung der fünf Kavango-Gruppen ist der Grund
für die nahe Verwandtschaft ihrer Sprachen, die gemeinhin in
die Bantusprachen miteingefasst werden und von den einzelnen
Sprechern verstanden werden. Unter den Mbunza ist das
RuKwangali der Kwangali weit verbreitet.
Der Glaube nimmt im Leben der Kavango – und damit auch der
Mbunza – einen hohen Stellenwert ein und ist eng mit
kulturellen und gesellschaftlichen Aspekten verknüpft. Das
höchste Wesen dieses monotheistisch geprägten Glaubenssystems
ist Karunga, welcher sich im Wind verkörpert und sich den
Menschen so offenbart. So wird ein Sturm etwa als Karungas
Zorn gedeutet.
Auch Ahnengeister sind zentraler Bestandteil im Glauben der
Kavango. In Gebeten und Opferriten werden sie um Schutz und
Wohlwollen gegenüber Familienmitgliedern gebeten. Bei
Krankheiten oder Missgeschicken entscheiden sie über die
Heilung durch Wahrsager (Katemba) und Heiler (Ngana). Diese
Rollen fallen traditionell den Frauen zu und haben eine große
Bedeutung innerhalb der Gesellschaft.
Seit Beginn des 20. Jahrhundert wurden die Kavango vereinzelt
missioniert und praktizieren heute zu 80% den christlichen
Glauben, der aber weiterhin eng mit Elementen der
traditionellen Religion verflochten ist.
Ausschlaggebend für die wirtschaftliche Struktur der gesamten
Kavango ist bis heute der Fluss Okavango. Fischreichtum und
die während der Regenzeit im Februar und März einsetzende
Überschwemmung beider Ufergebiete mit ihrem fruchtbaren Boden
ermöglichen Fischfang, Ackerbau und in geringem Maße auch
Viehzucht im Rahmen einer bedürfnisorientierten
Subsistenzwirtschaft. Früher spielte die Jagd besonders bei
den im trockenen Inland lebenden Kavango eine Rolle, wo sie
von anderen Kulturen übernommen wurde. Heutzutage ist das
Jagen im Gebiet der Kavango jedoch verboten.
Die traditionellen Fischfangmethoden wurzeln in Erfahrungen,
die über Jahrhunderte gesammelt- und den Lebensbedingungen
immer wieder angepasst wurden. Eine differenzierte Benennung
von Flora und Fauna im Einzugsbereich des Flusses, sowie
zahlreiche Mythen über den Fluss zeugen von einer tiefen
Verbundenheit mit dem Okavango. In den fruchtbaren
Uferbereichen werden unter anderem Hirse, Mais und Feldfrüchte
angebaut. In der Viehzucht ist eine Unterart des Watussirindes
weit verbreitet. Von großer Bedeutung für die Wirtschaft der
Kavango ist auch das Kunsthandwerk der Holzschnitzer. Diese
stammen größtenteils von den Chokwe, einer ethnischen Gruppe
der Bantu ab, die aus Angola und dem Kongo eingewandert sind.
Das Herstellen von Musikinstrumenten, Haushaltsutensilien und
Möbeln, sowie Ornamenten, Masken und Kanus (Mokoros) aus einer
Art des Blutholzbaumes, die im Kavango und dem Sandveld das
Kalahari-Beckens wächst, ist seit jeher Aufgabe der Männer,
wohingegen Frauen sich der Webkunst und dem Tonhandwerk
widmen.
Geschichte, Kultur und Lebensart der Mbunza vermitteln, sowie
eine unabhängige Einkommensquelle schaffen und die Tradition
der Mbunza bewahren: Diese Ziele verfolgt die lokale
Bevölkerung mit dem ungefähr 14km westlich von Rundu am
Sansitu-See gelegenen Lebenden Museum der Mbunza. Das von der
Living Culture Foundation Namibia (LCFN) unterstützte und
empfohlene Projekt möchte den Besuchern das traditionelle
Leben der Mbunza auf interaktive und anschauliche Weise
näherbringen.
Auf dem ausschließlich aus natürlichen Materialien erbauten
Hof ermöglichen verschiedene Führungen es den Interessierten,
das alltägliche Leben (die Herstellung von Körben, Feuermachen
und traditionell kochen), Fischerei und Ackerbau, sowie
Kunsthandwerk (Töpferei, Trommelbau) und Technik
(Schmiedekunst) kennenzulernen und in praktischen Workshops
selbst zu erfahren. Der Besucher kann je nach Interesse einen
Topf aus Ton töpfern, Messer, Pfeil und Bogen herstellen oder
einen Korb weben.
Einer kurzen Buschwanderung mit Fischfang in dem seit
Jahrhunderten von den Kavango bewohnten Gebiet folgt am Ende
des Besuches die Darbietung der traditionellen Tänze und
Spiele. In dem auf dem Areal liegenden Craftshop wird den
Besuchern eine Auswahl verschiedener Kunsthandwerke angeboten.
Die Mitarbeiter und Akteure des Museums sprechen das hier
verbreitete RuKwangali, welches vom Guide ins Englische
übersetzt wird. Dies führt zusammen mit der traditionellen
Kleidung, die von den Akteuren getragen wird, zu einer
einzigartig authentischen Atmosphäre, die einen tiefen
Einblick in die so wenig bekannte Tradition und Lebensart der
Mbunza ermöglicht.
